ОБОСНОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ЕДИНСТВА МИРА, ВЫРАЖЕННОГО В ДВУХ       

ГЛАВНЫХ ЗАПОВЕДЯХ ХРИСТА, С ПОЗИЦИИ КВАНТОВОЙ ТЕОРИИ

       Болдырев Сергей Дмитриевич, член РФО, член философского клуба СПб (sdbold@mail.ru)

 

                                                           Аннотация.

Рассматриваются морально-нравственные принципы, заложенные в основание главных заповедей Христа, имеющие под собой глубокий онтологический смысл, и делается попытка объяснения его раскрытием на новом познавательном уровне таких понятий, как сущность реальности и сущность человека, образующие Единство мира. Рассматривается, как этот смысл, осознанный ещё в глубокой древности как лежащий в фундаментальной основе реальности, сформировал культурно-духовные векторы развития цивилизаций в виде различных религиозных конфессий. Анализируются истоки христианства и его эволюция в сторону упрощения и примитивизации. Дано краткое определение сути христианства с позиции гностицизма. Рассматривается религиозно-духовный аспект философии Плотина и его корреляция с учением Упанишад и современной интерпретацией квантовой механики. Проведены параллели между учениями древних и квантовой теорией и показано, что единство мира вытекает из квантовых законов реальности.  Раскрываются основные принципы,  согласно которым рациональная наука, благодаря новым знаниям, не объясняемым с помощью Аристотелевой логики, вышла за пределы рационализма, основанного на этой логике, и сформировала научную систему мышления, гармонично включающую в себя систему мышления древних. Показано, как применить эту систему мышления к процессу формирования нового мироощущения у людей для превращения разобщенной и отчуждённой социальной действительности в общество, основанное если не на взаимной любви, то хотя бы на взаимном бережном отношении друг к другу и к природе.

 

 

 

                                                 «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою               твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и

пророки»                                                                     [Мф,22,37-40]                         

                                         

 

       Переданные Моисеем две главных заповеди полученного им  закона были Христом переосмыслены. Особенно это коснулось представления о единстве всего сущего:  «Я и Отец - одно» [Ин, 10, 30], и слОва «ближний» во второй заповеди, расширенной Им по смыслу:  «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, тАк поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»  [Мф, 7, 12]. Ученикам своим Он заповедал её почти в традиционной форме: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга;  как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» [Ин, 13, 34-35].

       На протяжении многих веков существования христианской цивилизации вторая заповедь воспринималась как нравственный предел отношения человека к человеку, как трудно- достижимый, но желательный уровень совершенствования  в духовном развитии человека. Представление о «совершенном» предполагало разный уровень его достижения разными людьми, который как бы и не влиял на физическое окружение, изменяя лишь в той или иной степени социально-нравственные   отношения в каких-либо сообществах. Понимание того, что это каким-то образом влияет на то, что принято воспринимать как физическую реальность, стало возникать лишь в последние два – три десятилетия в результате достижений квантовой теории.

       Прежде, чем рассматривать физическое обоснование этих заповедей, нужно почувствовать их метафизическую глубину. Для этого нужно погрузиться в мифы гностицизма, возникшего в первоначальном христианстве при синтезе древнего герметизма и учения Христа,  ознакомившись с апокрифическими текстами,  оставленными ранними христианами и случайно найденными в 1945г. на юге Египта возле селения Наг-Хаммади, а также в философию вытекающего из герметизма  неоплатонизма, и особенно – в философию Плотина. 

       Очень интересно пишет о гностицизме наш замечательный исследователь этого явления Василий Васильевич Налимов [2]:  «…Сейчас, пытаясь реконструировать в своём воображении обстановку, в которой развивался гностицизм, хочется представить себе братство людей, в котором каждый размышлял над проблемами бытия, исходя из общей для всех предпосылки об отчужденности человека. Результаты этих медитаций формулировались в виде философских и поэтических построений. Наиболее яркие из этих построений порождали школы и их ответвления. Творческим поиском были охвачены многие. В своей фантазии они пытались создать мифологическую модель мира. Их проникновение в глубины человеческого духа удивительно. 

       Учение гностиков носило вселенский характер. Они внесли в подсознание европейской культуры чуть ли не все богатство восточной религиозно-философской мысли, почерпнутое ими из Иудеи, Египта, Сирии, Ирана, Индии. В то же время во многих своих проявлениях они оставались ответвлением христианства. К сирийско-египетской ветви относится Симон Маг, которого Отцы Церкви считали основоположником ереси. Он был самаритянином – современник апостолов, он не диссидент христианства, а самостоятельный вероучитель. Особое положение занимал Марсион – представитель христианского гностицизма, бросивший вызов христианской ортодоксии. Считают, что этот вызов оказал большее, чем учения других ересиологов, давление на Церковь, заставив её четко сформулировать свои ортодоксальные представления. К гностицизму принято относить и учение Гермеса Трисмегиста, возникшего в эллинском Египте, где Гермес отождествлялся с Тотом. …

        Кульминацией гностицизма сирийско-египетского типа принято считать учение Валентина. Он родился в Египте и получил образование в Александрии. Известно, что он проповедовал в Риме где-то между 135-160 годами нашей эры. Он является единственным из апостолов, ученики которого известны по именам. Учение валентинианцев известно больше по многочисленным версиям учеников второго поколения, чем по высказываниям основателя, хотя в недавно найденном Евангелии Истины мы, видимо, имеем в коптском переводе оригинал работы самого Валентина.

       Школе Валентина может быть противопоставлена Иранская ветвь гностицизма – манихейство. Это единственная из гностических систем, которая может рассматриваться как большая историческая сила. Несмотря на своё поражение, она может быть отнесена к крупнейшим религиозным системам мира. Одно время манихейская ересь была серьёзной соперницей католицизма. Она распространилась от Атлантики до Индийского океана, проникла вглубь

Центральной Азии. Её миссионеры проникли на Восток глубже, чем христианские проповедники. … И на Западе в средние века еретические сектантские движения часто были просто проявлением неоманихейства.

   … Мы не можем сейчас проследить весь путь развития концепции отчужденности в системе гностических представлений. Перед нашими глазами возникает уже вполне сложившаяся система. Отчуждённый – это тот, кто не принадлежит этому миру. Здесь он только странник на чужбине. Отсюда – одиночество, незащищенность, непонятость и непонимаемость, тоска по другому миру. Путник блуждает, не зная дороги. А если он находит свой путь, то становится отчуждённым от своего земного происхождения. …Мы не знаем, как созрела мысль об отчуждённости в таком её всеобъемлющем и величественном значении. Но мы должны склониться перед силой и смелостью их мысли, их умением видеть жизнь без иллюзий.

        Невольно хочется провести здесь сравнение с официальной христианской доктриной. Христианство, может быть, в значительной степени под давлением гностической ереси, также как-то должно было объяснить несовершенство человека. Это почему-то нужно было сделать без дуализма. И здесь возникла идея первородного греха человека и его искупления Христом. Для непредвзятого мыслителя смысл этой концепции остаётся непонятным – откуда и почему взялся этот грех? Почему грех должен быть искуплён кем-то другим? Невольно хочется думать, что за этой символикой, выраженной в нарочито примитивной формулировке, должно быть скрыто чтото другое, очень глубокое, доступное только для понимания сильных. Не ополчилась ли Церковь на гностиков за то, что они попытались открыть тот тайный смысл, который не могут вместить многие? (Не об этом ли сверхэзотерический миф о выпадении из Плеромы эона Софии? – Б.С.)

       Мир не был создан самим Богом. Миром управляют ангелы-демиурги или демоны изначальной Тьмы. Спасение человека заключается в освобождении от их власти. Так коротко можно сформулировать концепцию сотворения мира, общую для всех гностических школ, хотя каждая из них внесла что-то своё в детали этого мифа. 

       Основой мифа является дуализм – признание двух начал: Света и Тьмы. …Большинство гностических систем, сопричисленных христианству, принадлежит к сирийскому типу. Здесь творцы мира – демиурги, не извечно злые силы, а созданные Богом падшие ангелы. Среди них выделяется бог евреев, враг других ангелов. Христос приходит на землю, чтобы уничтожить бога евреев.

       В системе Василида рассматривается иерархия в 365 последовательно созданных небес, заполненных ангелами. Последняя – нижняя ступень – обитаема ангелами, создавшими наш мир. Их вождём является бог евреев. Закон Моисея дан не Богом, а ангелами, управляющими миром. Ветхий завет служил источником, из которого черпались высказывания о демиургической природе мироздания. Иальдобаоф – имя демиурга. Это он сам, как это следует из слов Ветхого завета, объявил себя Отцом и Богом и заявил, что выше над ним никого нет. Христос был первым, кто проповедовал неведомого Отца. Бог Моисея – познаваемый, он не был Отцом

Христа».                     

        При обращении к чудом сохранившимся гностическим текстам, пролежавшим в пещере у пос. Наг-Хаммади возле Асуана  16 веков, начинаешь видеть образ дерзкого восстания против Мира, в котором человек оказывается отчужденным;  Мира, который покоится на незнании; и это незнание охраняется силой и властью. Гностики на заре христианства утверждали, что власть – это охранение незнания. В Евангелии от Филиппа так и говорится : «Незнание – рабство, знание  – это свобода».      [2], [3], [4]

    Удивительным образом это совпадает с мировоззрением позднего Николая Бердяева, хотя он не дожил до опубликования этих текстов. Великий русский философ, создатель философии экзистенциализма, опередивший в этом западные умы на десятилетия, в своей последней книге «Самопознание» (Опыт философской автобиографии), изданной в Париже в 1949г., через год после его смерти, проявил себя гностиком и бунтарем. В гнозисе он видел путь к освобождению: «Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. В такой радикальной форме этого, кажется, не делал ни один философ. В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира… Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Лишь свобода должна быть сакрализирована, все же ложные сакрализации, наполняющие историю, должны быть десакрализированы…Я и христианство понял и принял как эмансипацию». 

   «Но я всегда знал, что свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание. Свобода не легка,…, свобода трудна, она есть тяжелое бремя. И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя. Эта тема особенно близка Достоевскому».     «Я не согласен принять никакой истины иначе, как от свободы и через свободу. Слово «свобода» я употребляю здесь не в школьном смысле «свобода воли», а в более глубоком, метафизическом смысле. Истина может принести мне освобождение, но эту истину я мог принять лишь через свободу. …Борьбу за свободу я понимал прежде всего не как борьбу общественную, а как борьбу личности против власти общества».             [5]

         Слова Христа были словами человека, познавшего истину (вернее, Аватара, достигшего «состояния Ума» за долгий путь – ср. Его слова: «Я странствовал через миры и века, прежде чем пришел к вратам Иерусалима»).  До сих пор многими не осознана до конца фраза Христа:

«если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познАете истину, и истина сделает вас свободными» [Ин, 8, 31-32].  Недаром сказал в свое время Макарий Египетский: «Христианство… - великая тайна!». Оно действительно являлось бунтом против порабощающих религиозных систем древнего мира, превращавших человека в бессловесного раба и требовавших от него беспрекословного подчинения силе хоть и внешней, но не предельно трансцендентной этому миру, князем которого является известно кто:

       «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не

слушаете, что вы не от Бога» [Ин, 8,43-47].         Какие яркие  примеры гностического влияния  даже на канонический текст!     

       Ни одна из ранних христианских школ не походила на буквалистское христианство, известное сегодня.  Плотин, учивший в Риме в середине 3-го века (на его лекции приходили даже император с сенаторами), считая христианство конкурирующей школой философии, начавшейся с трудов Платона,  хоть и относился к дуалистическому гностицизму отрицательно, в своем основном труде «Эннеады» ни разу не сослался на негностическое христианство, как будто его еще и не было!   [2], [6], [7]

        Гностики искали более глубокий духовный смысл христианских учений. Правильно понимать гностиков – это значит рассматривать их как людей, проникнутых древней мудростью мистерий и стремящихся с этой точки зрения постигнуть христианство [8]. Авустин более 1600 лет назад писал: «То, что теперь именуют христианской религией, существовало уже у древних и не отсутствовало также и в начале человеческого рода. Когда же Христос явился во плоти, то истинная религия, существовавшая и дотоле, получила название христианской»

[«Отреч.»,1.13.3].

      При погружении в первоисточники раскрывается потрясающая история духовных откровений и интеллектуальных прорывов  людей, которые искали ответы на вопросы, которые и сейчас-то не решаются задавать многие большие умы современности. Целью тайных учений первых христиан-гностиков было вести людей по пути возникновения, пока они не достигнут состояния осознанного бытия, а для этого - помочь им прекратить отождествлять себя с психе– телом и постичь нашу глубинную природу – таинственный источник всего сущего.

      Еще Платон [9] писал: «Основная цель мистерий – подготовить посвящённых к «возвращению». Не имеет значения, как именно мы это воспринимаем: как приход в себя, вознесение на небеса или проникновение в глубины. Важно лишь то, что мы проделываем этот путь домой.    Как?    Нужно вернуться по своим следам, в обратном порядке проследовать процессу, с помощью которого   СОЗНАНИЕ   СОЗДАЕТ   КОСМОС   И   ТЕРЯЕТСЯ   В ОТОЖДЕСТВЛЕНИИ   С   ВНЕШНИМИ   ПРОЯВЛЕНИЯМИ   ВЕЩЕЙ».                             (А чего стоят эти его слова: «привязанность к самому себе – беспрестанный источник злодеяний в каждом из нас»!)    

  

     В Евангелии от Фомы Иисус называет первую сизигию (пара противопоставлений в их единстве) «движением и покоем». Сознание либо движется, либо покоится. Психе (сознание-вдвижении) можно трактовать либо как подвижную поверхность покоящегося моря, либо как бесконечное количество отдельных волн этого моря. Первое осуществляет вселенскую психе, второе – психе индивидуумов. Мы – единственные в своем роде движения на поверхности общей для нас неподвижной глубины Сознания. Сознание – это БЫТИЕ.   Его мы воспринимаем как ощущение «Я ЕСТЬ». Это неизменное присутствие, не имеющее качеств, это то, чем мы являемся. А  Психе - это то, что мы переживаем. 

       Гностическое христианство стремилось  вместить парадокс, что все мы – Христос, и каждый из нас – отдельная потерянная душа; стремилось участвовать в сотворении Рая на земле, вместе видя совершенный сон о единении и любви вместо настоящего кошмара разделения и вражды, стремилось осознать нашу божественность, не отрицая человечности. Но с точки зрения христиан-гностиков осуществить этот идеал возможно лишь вместе. Пока мы все не познаем Гнозис, ни один из нас не способен сделать это по отдельности, т.к. индивидуальное постижение

– лишь относительное знакомство с Абсолютной Тайной. С одной стороны, чтобы познать Единое, мы должны вырваться из отождествления с отдельным «я», но, с другой стороны, духовно пробудиться может только индивидуум.    Быть Единым не вместо индивидуума, а вместе.         [2], [7]

       Существенное отличие гностического и ортодоксального христианства, да и других религиозных конфессий, от герметического учения заключается в том, что последнее практически не содержит идею какого-либо посредника или спасителя, соединяющего человека с Богом. Как писал ярчайший представитель герметизма Плотин, «умный дар не передаётся» - сама душа в своём развитии становится Умом и, закончив странствие, уже не отделяется от Единого. Этим его мировоззрение отличается от религиозности не менее яркого мыслителя той эпохи – Филона Александрийского. Оно вытекает из центральной идеи, лежащей в основе  всех герметических учений:   Бог – это великий разум и все сущее – мысли в этом разуме.  Это в современных понятиях выражает древнюю аксиому герметизма:  МUNDUS  IMAGO  DEI  

(Мир – образ Божий).   Пифагор более 2,5 тыс. лет назад говорил: «Разум действует и проникает собой всю вселенную, а ум каждого из нас – часть этого Разума» [Цицерон, «О природе богов»]. 

     Мы  -  вселенский  разум,  выглядывающий  через  игольное  ушко  отдельной  личности  в  совместно созданный  нами  космос.                                                    

Мы  -  бытие,  наблюдающее  за  возникновением. 

    Квинтэссенция учения – это тождество индивидуального «Я» (Атмана) с мировым «Я» (Брахманом), провозглашенное еще в Упанишадах. Замечательно это высказал индийский мыслитель VIII века Шанкара: « Я – реальность без начала, которой нет равной. Я не участвую в иллюзии «я» и «ты», «этого» и «того». Я – Брахман, один без второго, блаженство без конца, вечная неизменная истина… Я пребываю во всех существах как душа, чистое сознание, основа всех феноменов, внутренних и внешних. Я и тот, кто наслаждается, и то, чем наслаждаются. В дни моего неведения я считал все это отдельным от себя.  Теперь я знаю, что я есть все».    [10], [22]

        Эта идея, усиленная Христом Любовью, но из-за мировоззренческой экстремальности не понятая в ветхозаветном патриархальном мире до конца даже большинством учеников, не говоря уж об остальных людях, а потому не дошедшая до нас в канонических евангелиях, по представлениям  гностиков заключается в том, что выпадение из изначального единства, из божественного, происходит из-за фиксации внимания на иллюзии реальности предметов и событий;  веры в реальность всего этого («По вере вашей воздастся вам»); и как следствие - возникающих от этого желаний и страданий. Именно об этом писал Платон, таково же и послание Будды. Поскольку события и страдания от них в сущностном смысле есть иллюзия, то послание Христа  заключается в том, что  необходимо   простить   любую  причину  этих событий,  возлюбив их источник -  Сознание, или  Б[9]ога, т.е. свое «я есьм».  

    Эту идею прекрасно ощущали в разные времена в своих озарениях и великие христианские духовидцы прошлого.  Доминиканский монах XIII века Мейстер Экхарт писал:  « … В этом прорыве я осознаю,  что Бог и я едины. Тогда я есть то, чем я был, и ни убываю, ни прибываю, ибо тогда я – недвижимая причина, которая движет все вещи». А Екатерина АдОрна, мистик из Генуи, XV век, писала: «Мое существо есть Бог  -  не в силу простого соучастия, а в силу подлинного преобразования моего существа». Да и сам Христос заявлял о единстве с Отцом: «…Отец во Мне и Я в Нем» [Ин, 10, 38].

     В последние десятилетия это начинает входить в нашу жизнь через новых духовидцев и найденные апокрифические евангелия:    «Он отвел его и сказал ему три слова. Когда же Фома пришел к своим товарищам, те спросили его: Что сказал тебе Иисус? Сказал им

Фома: Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите

их в меня, и огонь выйдет из камней и сожжет вас».     [Фм,13.].    [11]                                                

     В тот день Христос сказал Фоме:

1.    «Тебе снится пустыня, где миражи – твои правители и мучители, однако эти образы порождаешь ты сам». 

2.    «Отец не создавал пустыню, и твой дом все еще с Ним». 

3.    «Чтобы вернуться, прости своего брата, потому что лишь тогда ты простишь себя».          

[12]

    Полезно сравнить сделанную уже в наши дни эту расшифровку фразы Фомы со сказаными почти через два столетия после него словами Плотина: «…Вы либо способны достичь сущего или, точнее, будучи уже во всецелом сущем, вы больше не станете его искать; либо же вы отказываетесь от него, так как нацелены в другую сторону… И не надо ему приходить, чтобы присутствовать – это вы ушли от него; но ушли вы не так, будто покинули его и перешли в другое место; нет – оно всё ещё здесь, и только вы, продолжая быть подле него, отвернулись от него» [Эн VI  5, 12. 13-15].

        Как видно из приведенных выше материалов, древние мыслители и провидцы прекрасно понимали, что Мир представляет собой абсолютное Единство в Духе, и из этого понимания возникла герметическая гностическая философия, получившая название religio mentis (религия ума). Она сумела преодолеть буквалистский дуализм раннего иудео-христианства и размыла границы между религией как ортодоксальной системой веры и философией как поиском истины, сформировавшись в узком круге людей, посвященных в тайные знания. Ведь «гностик» и «ученый» означают одно и то же – «знающий»; а слова «знание», «истина» звучат на греческом – гносис, на латинском – sciencia, на персидском – манда, на арамейском – назара (ср. – «Иисусназарей», но не в смысле «из Назарета», а  в другом смыс-ле – «Иисус - тот, кто от истины»).  Благодаря высочайшим прозрениям из этого знания пришло понимание неизбежности любви к Богу, к себе и ко всем другим (в том числе и ко всему сущему – живому и неживому) – ведь как можно не любить все, зная, что есть только один источник - Сознание и что мы все в Реальности не отделены ни от Него, ни друг от друга!

       Напр., Плотин в Эннеадах пишет, что во Вселенной как целом присутствует гармония. Всё происходит от Единого и является Единым. Все души желают в большей или меньшей степени вернуться к нему. Когда какая-либо индивидуальная душа возвращается и соединяется в общении со своим источником, следует предположить, что она становится причастной творчеству и причиной энергии своего источника. Другими словами, каждая душа станет своим собственным способом ответственной за творение и сохранение всего сущего. Она будет даже любить все вещи, поскольку все вещи содержат принцип единства. Ведь Единое любит себя как в самом себе, так и в остающемся космосе [Эн.6.8.15.1].  [13], [14]

       К сожалению, в христианстве 4-5-го веков в противостоянии глубокого понимания и поверхностных представлений победил дуалистический буквализм как наиболее доступный, ввиду упрощенности, пониманию большей части населения, не способного глубоко и абстрактно мыслить, и склонного к догматизму из-за стремления людей с невысоким интеллектом не менять своих взглядов, сформировав их когда-то раз и навсегда.  Ортодоксальный дуализм, следуя традиции, перенятой от иудаизма, разделил Мир на два онтологически разных уровня – на Небеса с могущественным Богом и на сотворенный Им мир земли, который не зависит от сознаний людей. Такой, по сути материалистический, подход, олицетворением которого являются все мировые религии с их объективным идеализмом, победил количеством приверженцев и грубым, а иногда и жестоким со времен императора Константина использованием административного ресурса. 

        В Европе единственным исключением из этого подхода является православный исихазм, давший начало русскому православию, но отвергнутый католическим гуманизмом, в котором настоящий религиозно-мистический опыт был заменён университетской схоластикой. Православная исихастская традиция, наоборот, сохранила не только плотиновское понимание божественного, но и живой религиозный опыт в его «духовных упражнениях», с помощью которых можно приблизиться к полному уподоблению Уму или Сознанию, т.е. к Богу. К сожалению, даже в православной конфессии при массовом применении произошел поворот к ортодоксальному дуалистическому иудаизму и остатки этого подхода можно сейчас найти разве что в отдельных греческих монастырях.        [14] 

        Истинное христианство, в отличие от церковной политической структуры, абсолютно гностично. Ортодоксальная христианская Церковь совершила то, что в канонических Евангелиях приводится как отрицательный пример – влила молодое вино в старые мехи, т.е. просветленное, гностическое христианство заменила буквалистским иудаистским подходом. Вместо осознания духовных возможностей каждого человека, путь к раскрытию которых Христос показал своим личным примером, Церковь создала миф о Богочеловеке, пожертвовавшем собой ради сомнительного перевода неразвитых, невежественных и, вследствие этого, чрезвычайно эгоистичных и жестоких человеческих душ на более высокий уровень бытия, называемый ортодоксами Раем. Как же выпадают из такой системы настоящие духовидцы, как, например, Августин Блаженный, сказавший на заре Христианства: «Возлюби Господа своего всею душою своею и делай все, что хочешь!»

       Хочется снова вспомнить слова Н. Бердяева: 

   «Я испытываю скуку от мирочувствия и миросозерцания большей части людей… Во мне есть сильный метафизически-анархический элемент. Это есть бунт против всего конечного. …Скажу более радикально: всякое бывшее до сих пор организованное и организующееся общество враждебно свободе и склонно отрицать человеческую личность. И это порождено ложной структурой сознания,... ложной иерархией ценностей… Я объявлял восстание против всякой ортодоксии, все равно, марксистской или православной, когда она имела дерзость ограничивать или истреблять мою свободу… Самые большие фальсификации истины совершались ортодоксиями. Ортодоксия имеет социологическую природу и означает авторитет организованного коллектива над свободной личностью, над свободным духом человека.   ...Самое христианство я понимаю как бунт против мира и его закона… Я много бунтовал против человеческих мыслей о Боге, против человеческих верований в ложных богов, но не против Бога… Все богословские учения мне представлялись недопустимой рационализацией тайны. Я видел в истории христианства и христианских церквей постоянное отречение от свободы духа и принятие соблазна Великого Инквизитора во имя блага мира и мирового господства. 

Христианство есть вершина универсальной религии, но само христианство не достигло еще вершины, оно еще не завершено». [5]

       Ортодоксальное христианство, навязывая свою буквалистскую дуалистическую религию целому миру, разгромило как языческое заблуждение наше величайшее наследие – античную культуру - и ввергло Европу во мрак средневековья. Именно буквалистское христианство, а следом и буквалистский ислам, который сам по тем же причинам из гностического иудеохристианства (секта «евионитов») упростился до нынешних форм, остановили развитие человеческой культуры к западу от Индии на целое тысячелетие! 

     После гибели духовно-культурного и научного центра в Александрии с его фантастически богатой библиотекой, а также после запрета императором Юстинианом в 529 году деятельности всех философских школ (хотя до него, в 4-м веке, более образованный император Юлиан, по фанатизму буквалистов заклейменный как «Отступник», наоборот, увлекался неоплатонизмом Пергамской школы), великая средиземноморская культура перестала существовать и не успела прямым своим влиянием вывести нарождающуюся первобытную культуру европейского Севера к тем высотам духовного и научного знания, которых достигла сама. Это  позволило европейским народам превратиться на много веков практически в общество, изображенное в фильме Алексея Германа «Трудно быть богом». Глубочайший смысл всеобщей любви был забыт, эти понятия стали пониматься как морально-нравственные требования с желательным, но необязательным их выполнением малоразвитыми душами, и общество пришло к состоянию тотальной вражды и разобщенности…     распалась  связь  времен  …

                          -------------------------------------------------------------------------------

       Несмотря на колоссальное идеологическое и юридическое давление со стороны Церкви, гностический герметизм просуществовал до заката эпохи средневековья и породил идеалистическую философию Монизма, которая позднее  оказалась самой объяснительной и правильной для современной квантовой теории (КТ). КТ же, по мнению некоторых физиков, подошла как нельзя лучше на роль интерфейса между физическим и духовным мирами, а Джордж Леонард, как дзен-буддист, сказал, что КТ – это предельный коан нашего времени.           КТ, как описание любых систем в терминах состояний, независимо от их масштаба, в отличие от классической физики, описывающей только «проявленную» реальность, обосновывает существование более фундаментальной нелокальной «непроявленной» Реальности. Она вплотную подошла к количественному описанию «манифестации Духа», т.е. к законам «проявления» в виде локальных элементов реальности чистой квантовой информации. Она говорит на языке холистического дуализма о неразрывно-двойственной природе всех объектов и явлений – нелокальной (духовной, нетварной) и плотной (материальной, тварной) и о том, что в основе классического физического мира лежит нематериальный, нелокальный квантовый источник реальности, находящийся вне пространства и времени. Как писал Дэвид Бом, «скрытый» доквантовый имплицитный Порядок  непроявленной Реальности является источником проявленного Сознания и проявленной материи-энергии,  а Вернер Гейзенберг говорил:  «Идея реальности материи, вероятно, являлась самой сильной стороной жесткой системы понятий XIX века; эта идея в связи с новым опытом должна быть, по меньшей мере, модифицирована».                [15]

 

         Для лучшего понимания материала рассмотрим некоторые понятия квантовой теории.               Согласно её аксиоматике, состояние  – это полное описание любой замкнутой квантовой системы в выбранном базисе, равном количеству возможных состояний каждого элемента системы. Состояние изображается лучом-вектором (вектором состояния, ВС) в математическом гильбертовом пространстве. Размерность N этого пространства численно соответствует полному набору всех возможных состояний системы. Одно из простейших гильбертовых пространств – когда система из одного элемента может иметь лишь два состояния. Это на плоскости можно обозначить двумя векторами разной длины, выходящими из одной точки. Вектора ортогональны друг другу, хотя угол между ними на плоскости можно обозначать произвольно. Длина векторов пропорциональна коэффициентам при них и равна амплитуде вероятности каждого состояния в системе. В более сложных системах при  базисе m = 2 (т.е. каждый из n элементов системы может принимать только два значения и систему можно описывать квантовыми битами информации - кубитами) размерность пространства N = 2 n; если m больше 2, то  N = mn.  В случае открытой (незамкнутой) системы состояние описывается матрицей плотности, о которой будет сказано ниже.

        В качестве примера возьмем электрон как одноэлементную замкнутую систему, спин которого может иметь значения проекции на какую-либо координатную ось  как «спин-вверх» (h/2) или «спин-вниз» (-h/2) (здесь нужно брать h-перечеркнутое). Это соответствует двум векторам состояния электрона в двухмерном гильбертовом пространстве. Обозначим их с помощью кэтскобок соответственно как |0> и |1>.   Тогда полный вектор Ф (или волновая функция Ф), которые описывают не объект, а суперпозиционную сумму векторов всех состояний того или иного объекта (взятого как замкнутая система) с их амплитудами вероятности,  можно представить в виде суммы этих двух векторов состояний: 

                                                               Ф = a |0> + b |1>                                                             (1),                              где комплексные числа a и b – амплитуды вероятностей, могущие принимать любые значения из бесконечного набора чисел на комплексной плоскости, которые удовлетворяют условию нормировки: |a|2 + |b|2 = 1; действительные неотрицательные числа  |a|2 и |b|2 – вероятности нахождения вектора Ф в одном из двух его состояний, а сумма векторов этих состояний есть их суперпозиция. Формула (1), описывающая любую одноэлементную систему, могущую находиться в двух взаимоисключающих состояниях, описывает и кубит.

 

     Принцип суперпозиции состояний – самый фундаментальный принцип КТ: если система до измерения может находиться в различных состояниях, то она может сразу находиться в двух и более (даже взаимоисключающих) состояниях. Напр., если система (не важно, микро или макро) может находиться в разных точках бесконечного пространства, то она может сразу находиться во всех точках этого бесконечного пространства. Здесь мы видим отказ от булевой логики, возникшей из Аристотелевой – отказ от принципа «Третьего не дано». Именно на этот аспект ещё в 30-х гг. указывали Г. Биркгоф, фон Нейман и позднее фон Вайцзеккер. (Принцип суперпозиции находит отклик ещё в идеях Плотина, хоть и обожавшего Аристотеля, но в своих интуитивно-логических размышлениях ушедшего намного дальше - 4-й и 5-й трактаты его VI «Эннеады» озаглавлены: «О том, что одна и та же вещь может быть одновременно повсюду» !!!).

       На примере формулы (1) легко видеть, что пока система из одного электрона находится в состоянии суперпозиции с амплитудами вероятностей a и b, она находится сразу в двух взаимоисключающих состояниях, пространству физического мира не принадлежит, но имеет потенциальную возможность в результате взаимодействия со своим окружением с помощью декогеренции, происходящей из-за факта наблюдения (измерения), проявиться в нём либо со спином-вверх, либо со спином-вниз, но не с двумя одновременно. Факт наблюдения реализуется только через направление внимания наблюдателя на наблюдаемый объект. Утверждение, что система «проявляет» себя в каком-либо состоянии только под воздействием сознания наблюдателя, подкреплено сотнями независимых специальных экспериментов в течение десятков лет.

        Запутанные состояния (entangled states) – это «магические» состояния, выходящие за все мыслимые рамки привычных научных представлений о Реальности, и они привели к концепции, отличающей квантовую теорию от всех остальных наук. Окружающий мир в свете этих эффектов, ставших уже строгим научным фактом, оказывается бесконечно богаче того, что дает нам классическая физика со всеми своими теориями относительностей и суперструн. Этот факт уже используется в технических устройствах (квантовые компьютеры, криптография  и телепортация). Эффекты квантовой запутанности являются запредельными, потусторонними, трансцендентными по отношению к физическому миру.

        Квантовую запутанность, не веря в её реальность и считая её абсурдом, вытекающим из интерпретации Н. Бора, как контраргумент в полемике с ним предсказал Эйнштейн в своем мысленном эксперименте (ЭПР-парадокс) в 1935г., но её существование впервые строго корректно было подтверждено в эксперименте парижской группы Алана Аспека в 1981г.. Тогда было доказано, что она возникает в системе, состоящей из двух и более взаимодействующих или взаимодействовавших, а затем разделенных подсистем и представляет собой суперпозицию макроскопически различимых состояний. В таких системах флуктуации отдельных частей взаимосвязаны не обычными классическими взаимодействиями, ограниченными скоростью света, а нелокальными квантовыми корреляциями, т.е. изменение одной части системы мгновенно сказывается на остальных её частях, даже если они бесконечно разнесены в пространстве, поскольку система по каким-то другим своим степеням свободы по-прежнему остается неразделённой. Квантовая запутанность (КЗ) – это состояние единства, неразрывной целостности составной системы, которую нельзя разделить на отдельные, полностью взаимонезависимые части. КЗ тождественна несепарабельному состоянию. 

        Количественную меру запутанности, изменяющуюся от 0 до 1, ввел Чарльз Беннет в 1996г. Если система является единым неразделимым целым и находится в когерентной суперпозиции, то мера запутанности равна 1 и система нелокальна, т.е. в ней нет никаких классических, «видимых», вещественных объектов или физических полей.

        А в сепарабельном состоянии, когда части системы никогда не взаимодействовали друг с другом, мера запутанности равна 0. Если части системы когда-то взаимодействовали между собой, а потом связь прекратилась или система состоит из слабо связанных друг с другом локальных частей, то мера запутанности близка к 0, но в какой-то мере квантовые корреляции сохраняются и система остается несепарабельной. Любой объект, даже макроскопический, взаимодействуя со своим окружением, находится с ним в запутанном состоянии. Мы можем по одним степеням свободы быть локальны (наши тела разделены в пространстве), а по другим (чувства, мысли) быть нелокальны (телепатия).

         Когда замкнутая система, находясь в максимально запутанном состоянии и не имея внутри себя локальных классических частей (все её части находятся в когерентном суперпозиционном состоянии), переставая быть замкнутой, начинает  взаимодействовать с окружением, уменьшая меру запутанности между своими частями (разрушая суперпозицию), то эти части

«проявляются» в виде видимых локальных объектов и происходит процесс декогеренции. При этом части системы приобретают всё большую самостоятельность и как бы получают всё больше «свободы воли».  Существует и обратный процесс – рекогеренция, - когда запутанность увеличивается и локальные объекты «растворяются», исчезают из физического мира (НЛО).

         Эта фундаментальная квантовая теория сформулирована в терминах систем и подсистем, т.е. не относится только к микромиру, а распространяется на любые макро и мегасистемы. Просто в микромире эффекты наиболее заметны и их невозможно игнорировать, но, если не контролировать все степени свободы, то предсказания квантовой теории для макромира огрубляются и уже не отличаются от предсказаний классической теории. 

 

         Чистое состояние (ЧС), в котором система изолирована, замкнута, т.е. не взаимодействует со своим окружением как классически, так и нелокально и в ней нет классических корреляций, можно описать одним вектором состояния (ВС) или волновой функцией (ВФ). В замкнутой системе (ЧС) возможны два варианта. В первом - система состоит из подсистем, каждая из которых сама является замкнутой, и они описываются своими независимыми векторами состояний в своих гильбертовых пространствах с размерностью, меньшей, чем у всей системы. В этом случае вся система может быть разложена по независимым подсистемам и её состояние будет сепарабельным, т.е. разделенным. На этом представлении построена вся классическая физика. Во втором варианте ЧС система находится в когерентной суперпозиции состояний всех её подсистем, т.е. в ней существуют только нелокальные квантовые корреляции и это называется чистым запутанным состоянием (ЧЗС). В полной мере это справедливо только для Универсума, как полностью замкнутой системы. 

    Приведенный выше второй вариант ЧС как бы противоречит нашему опыту, поскольку мы вместе со своим окружением являемся частью Вселенной, классически взаимодействуем с окружением и вроде бы не находимся в нелокальном запутанном состоянии. Дело в том, что мы с окружением являемся частью открытой подсистемы, уже не замкнутой относительно других подсистем, в пространстве состояний меньшей размерности, где классические корреляции уже могут быть. Но они  целиком отсутствуют во всей системе с максимальной размерностью гильбертова пространства и если бы мы могли смотреть на всю систему снаружи, перед нами было бы абсолютное Ничто. В квантовой теории любая замкнутая система находится в нелокальном состоянии из-за отсутствия внешнего окружения, когда некому и нечему проводить декогеренцию (редукцию вектора состояния).

       Для открытых систем мера квантовой запутанности непосредственно связана с информацией, содержащейся в системе, которая может быть выражена количественно, напр., через энтропию фон Неймана для чистых состояний. В этом случае физические процессы изменения КЗ между частями системы рассматриваются как процессы обмена информацией между системой и её окружением. Любую систему можно полностью описать через кубиты. 

    Здесь уместно привести текст из книги С.И. Доронина: «…любые системы в окружающей реальности можно рассматривать в терминах кубитов как совокупность ячеек памяти квантового компьютера. Тогда и весь Универсум представляется в виде глобального и единого для всей реальности Квантового Компьютера с большой буквы, своеобразной всеобъемлющей Матрицей (он описывается матрицей плотности). …Процессы декогеренции/рекогеренции, т.е. перехода нелокального (чисто информационного) состояния в локальное и обратно, манипулирование квантовой запутанностью кубитов и т.д. – всё это физические процессы, которые происходят в окружающей нас реальности, причем на самом фундаментальном её уровне.

      Если продолжить сравнение с обычным компьютером, то наше представление о привычном материальном мире – всё равно, что знакомство только с одной программой, запущенной на Компьютере, и некоторая способность ориентироваться в её пределах. … Мы выходим за рамки привычной локальной программы и замечаем множество других программ (уровней реальности), которые загружены в оперативную память вместе с нашей. Мы начинаем понимать взаимосвязь всех этих различных программ-уровней и можем более надёжно прогнозировать результат перехода с одного уровня на другой – напр., в какую реальность попадём после смерти физического тела».          [16], [17]

 

          Количественная характеристика информации вводится на основе квантовой теории в терминах матрицы плотности (МП). Здесь под "плотностью" понимается плотность распределения вероятности различных состояний какой-либо системы.  МП характеризуется набором величин, внутренне присущих системе, а также набором величин, измеряемых наблюдателем после процесса декогеренции из-за совершившегося факта наблюдения. 

          В диагональной части МП - части, которая не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от энергии системы, а существует "только в вечности", в так называемом "потустороннем" мире – содержится информация о полном наборе возможных локальных состояний (потенциальный набор), и её коэффициенты принимают только неотрицательные вещественные значения. Недиагональные элементы, принимающие комплексно-сопряженные значения симметрично от диагонали МП, задают корреляции между диагональными элементами, и в них содержится информация о градиентах энергии, возникающих между частями системы и при взаимодействии системы с окружением, т.е. то, что определяет существование системы в физическом мире.

Поскольку по диагонали МП стоят все вероятности "проявления" дискретных состояний при декогеренции из нелокального состояния системы, то сумма всех диагональных элементов МП точно равна 1, т.е. вероятность существования всех наборов состояний системы равна 100%. 

        Матрица плотности - это фундаментальное понятие КМ, базовая структура, которая содержит в себе все возможные проявления любой системы (вплоть до Универсума), заключает в себе весь потенциал системы, то есть содержит в себе всю информацию о системе. Понятие о МП было сформулировано фон Нейманом еще в 1927 г., а осознали ее роль лишь сравнительно недавно. С помощью МП стало возможным количественно описывать КЗ, т.е. количественно описывать состояния "потусторонней" реальности. Квантовая информация как нельзя лучше подходит на роль первичной субстанции всего сущего. 

     Интересно об этом сказал Пол Дэвис [18]: «Обычно мы думаем о мире, как о составленном из простых, подобных сгусткам, материальных частиц, и под информацией понимаем производную характеристику объекта восприятия, относящуюся к особого рода организованным состояниям вещества. Но возможно, что всё наоборот: похоже, что Вселенная на самом деле – шалость первичной информации, а материальные объекты являются её сложным вторичным проявлением. …Если информация действительно должна заменить материю как самая первейшая субстанция Космоса, то нас может ожидать ещё большая награда. …С современной точки зрения мозги (материя) рождают мысли (ментальную информацию). …Но если материя является формой организованной информации, то тогда и сознание уже не так таинственно, как нам казалось».  

         

     Как следует из рассмотренных материалов, современная КТ в своих основополагающих выводах коррелирует с основными идеями герметической философии, берущей, скорее всего, своё начало из источников, давших начало и Веданте, и самым древним представлениям в Египте, повлиявшим на греков, и оказавшей влияние на формирование мировых религий. Хотя некоторые исследователи, преодолевшие стихийный материализм в своем миропонимании, пытаются доказывать, что КТ постулирует дуалистические принципы, совпадающие с принципами Объективного Идеализма (ОИ), где Мир Идей (Эйдосов – по Платону) или Мир «бытия в возможности» (по Аристотелю) онтологически равноценен актуальному Миру,  Миру реализации физических форм, можно утверждать, что КТ позволяет иметь интерпретацию, выводящую эту теорию из логического и энергетического тупика, в который заходит ОИ, и поднимающую её на более абстрактный и непротиворечивый уровень Идеалистического Монизма (ИМ). Ведь её дуализм возникает только после перехода системы из потенциального состояния суперпозиции в актуальное, физическое под влиянием сознания наблюдателя. Только тогда возникает равноценность онтологических статусов существования. До влияния сознания онтологически «Мир возможного» первичнее. По этому поводу можно предложить иерархию онтологической тринитарной последовательности: 

 

      I  Уровень бытия, обладающий свойствами Сознания, Воли и Цели, состоящими в суперпозиции с Небытием (Бессознательным), Случайностью и Хаосом, как Инь и Ян в Дао.       II Уровень многослойных (в том числе и связанных иерархически) потенциальных Информационных (Программных) Миров, в том числе и причинный слой, задающий динамику взаимоотношений в нижеследующем плане и дающий возможность воплощения.

      III Уровень Актуальных многослойных расщеплённых физических Миров, служащих путем наработки опыта аренами для тестирования программ второго Уровня.

      Необходимо подчеркнуть принципиальное различие между ИМ и субъективным идеализмом (СИ), предельный вариант которого приводит к солипсизму. СИ возник на европейской системе мышления, источником которой стал Ветхозаветный дуализм. Эта система мышления определяет ум как противоположность материи, а последняя воспринимается либо как ощущаемая умом первичная «плотная» субстанция, имеющая протяженность и существование которой не зависит от конкретных умов (позиция материализма и ОИ), либо как проекция ума, считающего эту проекцию воздействием какой-то первичной субстанцией нематериального свойства, не зависимой от ума (СИ). Смысл же ИМ приближается к смыслу понятия «пустоты» буддийской философской школы «Читтаматра» (буквально – «только ум» или «только представление»), где «читта» (ум) не противопоставляется миру, построенному из какой-то первичной субстанции.

Отдельного от ума мира вообще нет – есть только мир форм ума, и все три вышеназванные Уровни – это только формы ума.      [19],  [20]   

     Эта глубоко мистическая позиция во многом совпадает со вторым аспектом понятия ума, данного Плотином, тогда как первый аспект был продолжением идей Платона и Аристотеля. Аспектом, который некоторыми исследователями греческой философии  воспринимается как гибельный для греческого рационализма, т.е. философий Платона и Аристотеля, несмотря на то, что Плотин буквально жил этими философами. «В своей причастности истинному знанию – мы сущие; мы не принимаем сущих в себя, мы сами – в них. А поскольку сущими тогда подобно нам будут и другие, мы будем сущими заодно с ними; поэтому, взятые вместе, все мы можем быть только одним» [Эн I 5, 7. 4-8].  Глубочайший французский философ-историк Эмиль Брейе (18761952) в своём  курсе лекций, прочитанных в Сорбонне зимой 1921/22 г. и изданных, наконец, отдельной книгой на русском языке [13], возвращает Плотину его подлинный образ и открывает современному Западу неизвестное ранее религиозное измерение Плотина. Ограничившись «умопостигаемым в самом широком смысле слова, как его понимает Плотин», автор очень убедительно показал, что второй аспект понятия ума возник у Плотина под влиянием ориентализма, и прежде всего - Упанишад. Несмотря на несогласие по этому вопросу некоторых исследователей, это утверждение полностью объясняет совпадение представлений Плотина со смыслом представлений о Едином в Упанишадах. [21]              

 

     Всё вышесказанное подводит нас к серьезному анализу важнейшей проблемы КТ – проблемы влияния сознания наблюдателя на Реальность. Здесь уже необходимо решать на более глубоком уровне, что такое «сознание», что такое «наблюдатель» и что такое «реальность», при наблюдении которой из множества потенциальных состояний реализуется единственное.

Довольно глубоко эти темы рассматривает Артем Михеев  (президент РАИТ СПб)  [22]:         « Существует широкий класс  взаимодействий между психикой человека и материальным миром, с одной стороны, коррелирующих с квантово - механической моделью, с другой - свидетельствующих об особой роли сознания (субъекта) как участника физических процессов. […] В квантово - информационной концепции (Qantum Informational Conception, QIC) постулируется четырехаспектная модель существования, состоящая из двух первичных и двух производных факторов. Перечислим их по порядку:

1а. Глобальное сознание (Global Consciousness, далее - GC) 1б. Локальное сознание (Local Consciousness, LC), производное от GC.

2а. Первичная объективная (квантовая) реальность (Primary Objective Reality, POR) 2б. Вторичная субъективная реальность (Secondary Subjective Reality, SSR), производная от POR. (Смысл понятий «субъективный» и «объективный» несколько отличается от того, что используется в современной физике и психологии).        […]             

      В качестве первоосновы Бытия рассматривается Глобальное сознание (GC), принадлежащее к нефизическому (трансцендентному) уровню Реальности. В процессе самонаблюдения (ауторефлексии) GC выделяет некоторые аспекты самого себя - локальные сознания (LC) живых существ. Полем деятельности GC и LC является квантовая информационная среда, называемая Первичной объективной реальностью (POR). По своей сути POR не имеет ничего общего с привычными представлениями об «объективном внешнем мире». Она носит чисто информационную природу и фактически представляет собой метапрограмму, содержащую все варианты (сценарии) квантовых событий, изначальные правила функционирования которой заданы GC (к примеру, в эти правила можно включить квантово - механические законы, и т. д.). В этом смысле наблюдаемая Вселенная представляет собой один из пластов информации гигантского квантового компьютера, выхватываемого сознанием в каждую единицу времени.       Таким образом, каждое из LC оказывается интегрированным в матрицу восприятия - POR - в качестве ее участника и оператора. В соответствии со своим развитием и текущим «уровнем доступа» LC непрерывно осуществляет акт квантового выбора, в результате чего рождается воспринимаемый им «физический мир» - Вторичная субъективная реальность (SSR). Эта возможность выбора может быть выражена в большей или меньшей степени (дуализм между

     «обусловленностью                    поведения»                    и                    «свободой                      воли»).

      Подчеркну еще раз: согласно этой модели, воспринимаемая нами через органы чувств физическая реальность, кажущаяся нам «объективной», на самом деле таковой не является, но возникает при взаимодействии сознательного «я» (LC), принадлежащего к метафизическому (идеальному) миру с чисто информационной квантовой реальностью POR,  существующей в виде набора вероятностей (потенциальных исходов). Это позволяет в конечном итоге снять с понятий «материя» и «энергия», а также с «пространства» и «времени» статус первичных, поскольку они сводятся к информационной категории, а именно - к описанию правил функционирования LC в POR».

    Несмотря на глубину своего подхода, автор цитаты все же остается в рамках дуалистического ОИ, поскольку у него GC онтологически равноценно POR. Но это все равно уже существенный прорыв как в научном, так и в духовном мировоззрении  и можно утверждать, что наука, благодаря второй квантовой революции, уже начинает выходить из младенческого возраста, характеризуемого примитивно-натуралистическим взглядом на Реальность, хотя это воспринимается ещё далеко не всеми. Далеко не все, работающие в науке, могут сейчас сказать вслед за Полом Дэвисом:

 «…Кажется, что физики поставили здравый смысл на голову и находят более близкое согласие скорее с мистицизмом, чем с материализмом… Наука фактически продвинулась до той точки, которой ранее серьезно касались лишь религиозные вопросы». 

    Или вслед за Ф. Капрой: «Теперь я считаю, что мировоззрение мистической традиции – лучшая философская основа для теорий современной науки». 

      Поражает, как основанное на рациональном подходе научное мышление на совершенно ином уровне пришло к идеям, волновавшим ещё древних – к понятию сознания или понятию Я, и особенно к идеям, как из всецелого сущего выделяется отдельная индивидуальность и как она в этой сущности растворяется.

     Хотя для современных людей с их глубочайшим погружением в стихийный прагматический материализм, несмотря на присущую многим поверхностную религиозность, древние учения авторитета не имеют, поскольку это воспринимается большинством как схоластика и принадлежность к той или иной конфессии или мировоззрению считается субъективным выбором каждого (хочу – верю, хочу – нет), приходит понимание, что общество вступает в эпоху фантастического изменения, какого еще не было за весь период известной нам истории. На наших глазах создается вытекающая из физики квантовой информации новая парадигма, объединяющая многие древнейшие философские и религиозные представления с современным научным подходом. Эта парадигма научно достоверно и полно раскрывает и подтверждает тему, заявленную в заголовке этой статьи. И весьма симптоматично, что Эрвин Шредингер, не принявший сначала копенгагенскую интерпретацию, позже признавал:  

«Субъект и объект едины. Нельзя сказать, что барьер между ними разрушен в результате достижений физики, поскольку этого барьера и не было». 

        Чтобы выйти на новый уровень понимания мира и взаимоотношения людей, надо начинать преподавать знания, принесенные современной КТ, в начальной школе. А это возможно лишь с изменением сознания у научного сообщества, которое является в современном мире самым авторитетным. Есть надежда, что потом такое сознание появится в деловых кругах, вкладывающих в науку огромные средства, а уж позднее – и у политиков. Включение в понятийный аппарат каждого ученого (неважно, в каком научном направлении он работает) современных представлений о квантовой основе реальности означает возможность выхода его исследований за пределы классической науки в так называемые «потусторонние» области реальности и гигантское расширение его мировоззрения. Ведь недаром специалист по физике квантовой информации А. Сabello сказал:

    «Мышление человека, знающего современную квантовую механику, отличается от мышления того, кто ее не знает, гораздо сильнее, чем мышление последнего отличается от мышления обезьян».              [17]

        Есть надежда, что со временем эти представления войдут в культурный багаж любого грамотного человека (как сейчас ни у кого не возникает сомнения в том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот). Эти научные представления гармонично сольются с представлениями древних и современных продвинутых мистиков и фундаментальной основой всех мировых религий. И тогда основная часть человечества перейдет из состояния «я верю» в состояние «я знаю», и осуществится сказанное: «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными» [Ин.8,32]. 

 

 

 

 

 

Литература:

1.      Библия.

2.      В. В. Налимов. Прошлое в настоящем. Часть I, гл.VI. Рукопись,1977.

3.      И.С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. М., Политиздат, 1987.

4.      Апокрифы древних христиан. М., Мысль, 1989.

5.      Бердяев Н.А. Самопознание. СПб, Азбука, 2015.

6.      Амбр. Донини. У истоков христианства. М., Политиздат, 1979, 1989.

7.      Т. Чёртон. Гностическая философия. М., РИПОЛ классик, 2008.

8.      Р. Штайнер. Христианство как мистический факт. Ереван, Ной, 1991.

9.      Платон. С.с. в 4-х т. Т.3. М., Мысль, 1994.

10.  Радхакришнан С. Индийская философия, гл.8. М., Академический Проект, 2008.

11.  Евангелие от Фомы. Пер. с копт., Ростов н/Д., Феникс, 2007.

12.  Г. Ренард. Реальность бессмертия, серия «Исчезновение Вселенной». СПб, Весь. 2009.

13.  Эмиль Брейе. Философия Плотина. СПб, «Вл.Даль», 2012.

14.  Джон М. Рист. Плотин: путь к реальности. СПб, изд. Олега Абышко, 2005.

15.  Гейзенберг В. Физика и философия. М., «Наука», 1989.

16.  С.И. Доронин. Квантовая магия. СПб, ИГ «Весь»,2007.

17.  С.И. Доронин. Сайт http://quantmag.ppole.ru

18.  П. Дэвис. Bit before it? New Scientist, 1999, 161 (2171). P.3.

19.  Алан В. Уотс. Путь дзен. Киев, София, 1993.

20.  А. Орлов. Читтаматра: миф и реальность. ЦБИ «Шечен», 2005.

21.  Упанишады (в 3-х книгах). М., «Наука», Гл. ред. Восточ. лит-ры, 1991. 22. А.Михеев. Квантово-информационная концепция сознания и реальности (статья в net).